کارتون سیندرلا؛ پرنسس دیزنی | آسمونی
کد مطلب: 32585 درج نظر
معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده

معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده

سیندرلا پرنسس دیزنی زیبایی است که افسانه‌ای قدیمی را روایت می کند. تا بحال فیلم های بسیاری در سیندرلا با دوبله فارسی منتشر شده است.
زمان مطالعه: 8 دقیقه

سیندرلا نام داستانی افسانه‌ای و محبوب است و بازگوکننده افسانه‌ای قدیمی و رسیدن به پاداش پیروزمندانه پس از دیدن ظلم و بی‌عدالتی است. آسمونی در این بخش در مورد کارتون سیندرلا مطالب جالبی تهیه کرده است.

شخصیت کارتون سیندرلا

هزاران گونه متفاوت افسانه سیندرلا در همه‌جای دنیا وجود دارد که محبوبترین آن به قلم نویسنده فرانسوی شارل پرو در سال 1697 میلادی به رشته تحریر درآمده است. به طور کلی واژه «سیندرلا» به معنی کسی است که پس از دورانی از گمنامی و بی‌خبری ناعادلانه، به کامیابی و سرشناسی می‌رسد. کمپانی والت دیسنی در سال 1950 یک فیلم کارتون مشهور بر اساس همین داستان ساخته است. در روانشناسی مبحثی به عنوان سندروم سیندرلا وجود دارد.

معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده
معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده

موشکافی شخصیت افسانه ای سیندرلا

 آیا سیندرلا تاثیر مخرب روی دختران ایرانی دارد؟ «مجذوب شدن دختران به شخصیت سیندرلا و آرزوی رسیدن به سرنوشت او نوعی توهم کاریکاتورگونه است که در ذهن دختران ایرانی و حتی خارجی ایجاد می شود و حداقل اتفاقی که در نظام فکری آنان ایجاد می کند، بالا رفتن سطح توقع و ایجاد خواسته های غیرمنطقی در کنه تفکری ایشان، بالاخص در موعد ازدواج و تشکیل خانواده است.»

جملات بالا بخشی از یک گزارش تحلیلی با عنوان «همزیستی با سیندرلا و تاثیرات منفی آن بر دختران مسلمان» است که در یکی از سایت های سینمایی منتشر شده است. در اینجا قصد نداریم پاسخی به آن متن سطحی و امثال آن بدهیم، بلکه اکران نسخه جدید سیندرلا در دو ماه گذشته و اهمیتی که این قصه و روایت های سینمایی آن در تاریخ هنر و ادبیات داشته است، موجب شد هم به این فیلم و هم به ابعاد مختلف قصه سیندرلا و کارکردهای آن بپردازیم و در لابلای این نوشتار پاسخ های لازم به توهمات اپیدمیکی که در عدم شناخت درست غرب، یهودیت، فراماسونری و غیره فضای ذهن بعضی از مخاطبان را فرا گرفته و جلوی درک دقیق موضوعات را می گیرد، بدهیم. اینکه سیندرلا نمونه غربی، اروپایی یا آنگلوساکسونی است و برای جوامعی مثل ایران خطرناک است و موجب ترویج نوعی از سبک زندگی مادی یا الگوسازی دختران از کاراکتر دختر غربی و باربی گونه سیندرلا می شود، سخنان بی ربطی است.

اینکه حتی اثبات بشود کمپانی والت دیزنی به عنوان یک سیستم صهیونیستی به صورت پنهان یا آشکار به ترویج عقاید فراماسونری (در صورتی که قائل به وجود آن باشیم) می پردازد، چه درست و چه غلط، در مورد اصل قصه سیندرلا به هیچ دردی نمی خورد. اینکه کنت برانا، کارگردانی است که همین اواخر از ملکه الیزابت دوم عنوان «سر» یا شوالیه دریافت کرد و در نتیجه جزو مزدوران ترویج اندیشه های عرفان یهودی یا کابالیسم و فراماسونری و شیطان پرستی یا هر چیز دیگری است، چه تاثیری دارد؟ آیا این سخنان جلوی گرایش کودکان به داستان سیندرلا را می گیرد؟ آیا اساسا داستان سیندرلا ربطی به این سخنان دارد؟  بارها شنیده ایم که موش نماد اسرائیل است و گربه نماد ایران، حتی اینکه گربه فیلم اخیر سیندرلا به نام لوسیفر (شیطان) از نژاد گربه ایرانی است و می تواند به سابقه کمپانی والت دیزنی در ساخت کارتون های موش و گربه (تام و جری) و برنده بودن همیشگی موش بر گربه (یعنی اسرائیل بر ایران) ارتباط پیدا کند نیز هیچ جای نگرانی نمی تواند داشته باشد، چرا که از حد یک توهم فراتر نمی رود و اگر هم واقعیت داشته باشد، بسیار سطحی است و عمق ماجرا در جای دیگری است.

cinderella
cinderella

آیا دختربچه های ما به خاطر زیبایی ظاهری یا لباس های جذاب و تیپ باربی گونه سیندرلا عاشق او می شوند؟ آیا به خاطر بخت و اقبال روشن او و ازدواجش با پسر خوش تیپ پادشاه و غرق شدنش در ثروت های جذاب مادی از او الگوبرداری می کنند؟ آیا چون سیندرلا مدرن است و دختربچه های ما سنتی هستند، عاشق او می شوند؟ آیا ما باید بترسیم که سیندرلا مثل باربی ها لباس می پوشد و آرایش می کند و دخترهای ما نیز او را الگو قرار می دهند و در نتیجه از حیا و عفت باز می مانند؟ جواب همه این پرسش ها «خیر» است.

علت علاقه کودکان ما به سیندرلا این چیزها نیست. بلکه آن چیزهایی است که همه کودکان جهان از فقیر تا غنی (حتی همان کودکان مدرن غربی، ثروتمندی و باربی!) را به سیندرلا علاقمند می کند.

مسئله سیندرلا چیز دیگری است. اگر با روایت غربیان مشکل داریم، به جای تخطئه آنها می توانیم نمونه های خودمان از این قصه را بیشتر منتظر کنیم. اما تخطئه آسان تر است؛ به خصوص اگر اصل قضیه را ندانیم. اصل قضیه چیز دیگری است. اصل قضیه «اسطوره سیندرلا» است؛ فارغ از سبک زندگی او و هر چیز سطحی دیگر. عده ای از فمنیست ها سیندرلا را نماد زنانی می دانند که ترس از استقلال دارند یا به عبارتی دیگر سیندرلا نماد تر از استقلال در زنان است و آن را به فرهنگ مردسالاری در جوامع نسبت می دهند. این ترس را نیز ناشی یا موثر در به اصطلاح عقده سیندرلا می دانند؛ به تقلید از عقده اودیپ و عقده الکترا. شاید چنین چیزی وجود داشته باشد اما فقط شاید. کمتر پسربچه ای پیدا می کنید که به قصه و انیمیشن سیندرلا علاقه نشان دهد اما در نهایت قصه را به گوشه ای از خاطر خواهد سپرد و با آن زندگی خواهد کرد و بدون اغراق می توان گفت سیندرلا در عمق وجود هر دختربچه ای نفوذ کرده، باقی می ماند و منتشر می شود؛ چرا؟

معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده
معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده

عده ای دیگر نیز معتقدند اصل این قصه به مصر باستان بازمی گردد و استرابون مورخ رومی در قرن اول پیش از میلاد روایت مصری آن را ذکر کرده است. اخیرا نیز چهار کتاب داستان کوچک به نام «سیندرلای ایرانی، مصری، روسی، کره ای» به قلم شرلی کلیمو به فارسی ترجمه شد که چهار روایت مهم غیراروپایی (روایت شارل پرو) و در واقع روایت های باستانی را دستمایه داستان هایش قرار داده است. اینها را گفتیم که اهمیت این قصه را از این نظر که از دوران باستان حضور داشته و برای کودکان جهان روایت می شده، بدانیم. پس نگاه ما اسطوره شناختی است.

انیمیشن سیندرلا یکی از مهمترین و زیباترین و پرطرفدارترین تولیدات والت دیزنی است و در بیش از 60 سال گذشته دل همه کودکان و نوجوانان دنیا، مخصوص دختران را آنچنان ربوده است، به گونه ای که کمپانی والت دیزنی تصمیم گرفته نسخه جدید سینمایی نیز از آن انیمیشن بسازد تا خاطره موفقیت مادی و معنوی آن را بار دیگر تکرار کند. این پروژه را به دست کنت برانا، کارگردان و بازیگر انگلیسی می دهند که اگرچه در خیلی جنبه های سینمایی چندان فرد مهمی نیست اما در یکی دو مورد که برای فیلم سیندرلا کفایت می کند، استاد است؛ میزانسن و دکور. سابقه تئاتری برانا و تجربه های او در اقتباس های سینمایی از نمایشنامه های شکسپیر، این توانایی در خلق میزانسن و دکور را به او می دهد تا بتواند پروژه ای بزرگ مثل سیندرلا را با جهان به شدت فانتزی آن که پیش از این در قالب انیمیشن به بهترین شکل ممکن خلق شده بود، به عهده بگیرد.

cinderella
cinderella

در فیلم نیز همچون انیمیشن، سیندرلا پس از اینکه توسط نیرنگ نامادری از شرکت در مراسم پادشاه بازمی ماند، باور خود را از دست داده و ناامید به زیر درخت (که به عنوان نماد مادر در اکثر نسخه های این قصه حضور دارد) می رود و در آن لحظه پری یاری دهنده او ظاهر می شود. مابقی داستان هم چنان یکسان است و شخصیت ها تفاوت خاصی با انیمیشن ندارند. فقط در هدف پادشاه بر ازدواج سیاسی شاهزاده تفاوتی وجود دارد که اندکی قصه را بزرگسالانه تر می کند. در این فیلم تا اندازه ای تلاش شده تا اتفاقات روندی منطقی داشته باشند اما در اینجا نیز برای این پرسش پاسخی نمی یابیم که چرا پس از پایان طلسم در نیمه شب که همه جادوها از بین می روند، کفش های بلورین سیندرلا از بین نمی روند. این پرسش مدت هاست ذهن متفکران را به خود مشغول کرده است.

معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده
معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده

نام لوسیفر (به معنی شیطان) در انیمیشن کاملا بامسما است و حضور آن در داستان کلیدی است اما لوسیفر در فیلم برانا هیچ نقشی ندارد. شعار سیندرلا در فیلم، شجاعت و مهربانی است در صورتی که در انیمیشن، تکیه بر ایمان و امید است؛ یعنی همان اهداف اصلی اسطوره. ایمان و امید برای کودکان بهترین کارکرد لازم در آرامش روحی آنها ایفا می کند اما برای بزرگسالان این طبیعی است که شعار شجاعت و مهربانی اندکی قابل قبول تر باشد. به طور کلی نمی توان فیلم سیندرلا را در سطح انیمیشن آن دانست اما باز هم فیلم سرگرم کننده و خاطره انگیزی است. کارگردانی برانا در میزانسن های موثر و جذاب، جلوه های ویژه کمک کننده به فضای فانتزی، طراحی صحنه و لباس بی نظیر و چشمنواز با حضور بازیگران جوان مانند لیلی جیمز که از سریال «دالتون ابی» مورد توجه تماشاگران جوان قرار گرفته است و ریچارد مدن همان راب استارک پرطرفدار و مظلوم سریال «بازی تاج و تخت» در کنار بازیگری توانمند و باتجربه با شکل و شمایلی خاص مثل کیت بلانشت همراه با فیلمنامه ای نسبتا تحمل پذیر توانسته فیلم مورد قبولی به مخاطبان هدیه دهد که البته به زودی زیر سایه وسیع انیمیشن دیزنی فراموش خواهد شد.

الگوی سیندرلا و تکامل روانی

سیندرلا نمونه مثالی از الگوهای روایت قصه های عامیانه است. برای اولین بار ولادیمیر پراپ به این قصه ها پرداخته و تحت عنوان ریخت شناسی قصه های جادویی یا قصه های پریان با بررسی ساختار کلی روایت و کارکردهای مهم و شخصیت های کلیدی در داستان ها به الگوهای مشخصی دست می یابد. قصه سیندرلا یکی از نمونه های مورد تحلیل امثال پراپ بوده است و از نظر ساختاری با تمامی دسته بندی های نوع شخصیت ها، الگوی روایت، کارکردهای کلیدی و … همخوانی دارد تا جایی که بعضی از منتقدان ادبی نام الگوی سیندرلایی را روی بسیاری از داستان های گاه متفاوت نیز می نهند. برای مثال داستان زیبای خفته و شنل قرمزی را نیز می توان بر اساس الگوی سیندرلایی تحلیل کرد یا به ادعایی دیگر می توان قریب به اتفاق داستان هایی را که شخصیت اصلی آنها دختر است و در مسیر داستان از فرش به عرش می رسد، بر اساس این الگوی کهن بررسی کرد.

سیندرلا در نهایت به مراد دل می رسد و با شاهزاده ازدواج می کند. در این قصه ازدواج به معنای تکامل است. سیندرلا تا زمانی که به شاهزاده نمی رسد یا شاهزاده او را پیدا نمی کند، ضعیف و ناتوان است. به یک معنا ناقص است. با پیوستن به وجه مذکر وجودی خود (یا همان نیمه گمشده خودمان) کامل می شود. اگر این مفاهیم کلی را کارکرد روانی این قصه برای دختربچه ها بدانیم و این مفاهیم را از زبان متفکری همچون کارل گوستاو یونگ به ابعاد نرینه/ مادینه یا آنیما/ آنیموس در نهاد هر انسان ترجمه کنیم، می توانیم علت گرایش پسربچه ها به این داستان را نیز توجیه کنیم. انتظار داریم پسربچه ها در مواجهه با داستان سیندرلا، با شخصیت شاهزاده همذات پنداری کنند. شاید برای پسران بالغ اینطور باشد، اما پسربچه ای که هنوز به سن بلوغ نرسیده، قطعا با سیندرلا همذات پنداری خواهد کرد. اگر رویکرد یونگ را بپذیریم، احتمالا این همذات پنداری تحت تاثیر بُعد زنانه (آنیما) روان است؛ به این صورت که بُعد مادینه را همچون سیندرلا در تنگنا می بیند و توسط پسر پادشاها به عنوان بُعد مردانه (آنیموس) خود به یاری و یافتن او می شتابد تا در نهایت هر دو بُعد را در کنار هم بنشاند و به کمال روانی برسد.

www.Asemooni.com

: برای دریافت مشاوره درباره معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده فرم زیر را تکمیل کنید
پرداخت هزینه مشاوره

معرفی نویسنده:

محتوا و مقالات پروفایل عمومی آسمونی توسط جمعی از همکاران دپارتمان های مختلف آسمونی نگارش و ویراستاری می شود، و بیشتر حول و محور موضوعات عمومی و روزانه می باشد

instagram.com/asemooniportal

ثبت نظر درباره «معرفی کارتون سیندرلا؛ تمام سری های ساخته شده»

دیدگاه خود را در کادر زیر بنویسید

5 + 8 = ?